Monday, November 24, 2014

TẦM QUAN TRỌNG CỦA QUAN ĐIỂM



Dzongsar Khyentse Rinpoche

 Bây giờ, thời điểm giới thiệu Đạo Phật ở phương Tây đã qua rồi, chúng ta cần thiết lập một sự nghiên cứu và thực tập Đạo Phật. Cho đến bây giờ, chúng ta có khuynh hướng nhấn mạnh những phương pháp, những thứ như thiền tập và đạo sư, nhưng chúng ta có khuynh hướng quên lãng quan điểm. Sự nghiên cứu Trung Quán Luận là quan trọng bởi vì nó có những sự phân tích rộng rãi và mạnh mẽ và phương pháp để thiết lập quan điểm. Có một quan điểm đúng đắn giống như biết phương hướng đến Ba Lê (Paris). Giả sử rằng chúng ta đang du hành đến Ba Lê với một người hướng dẫn, và người ấy nói rằng người ấy biết đường đi nước bước, và rồi thì bất chợt người hướng dẫn của chúng ta lấy ra một quyển sổ tay du lịch và bắt đầu hành động một cách lạ lùng. Nếu quý vị biết phương hướng đến Ba Lê, thế thì người hướng đạo đang đưa quý vị trên xa lộ hay qua những bụi rậm cũng chẳng hề gì. Cho đến khi mà hướng dẫn viên vẫn đi đúng đường, chẳng hề gì ngay cả vấn đề nếu người ấy hành động một cách sợ hãi, bởi vì chúng ta biết và tin tưởng phương hướng.

Ngày nay, dường như rằng người ta không quan tâm nhiều lắm đến phương hướng, mà thay vì thế là cổ xe, chiếc xe truyền cảm hứng cho họ - xe nhỏ, xe lớn, hay tiểu Thừa, Đại Thừa, Kim Cương Thừa và v.v… Thậm chí tệ hơn rằng, họ tìm thấy sự cảm hứng trong sự hướng dẫn. Với sự tiếp cận này, ngoại trừ chúng ta có thật nhiều phước đức nên chúng ta đạt đến sự thành công một cách không ngờ, thực tế hoàn toàn hay vô cùng khó khăn đề đạt được kết quả. Chúng ta nghe những giáo huấn như ‘an dưỡng trong tâm bản nhiên’, đấy là một điều vô hại và dễ thương để nghe, nhưng chúng ta không có một nền tảng thấu hiểu về quan điểm. Chúng ta phải thiết lập rằng có một tâm thức an dưỡng, rằng có một điều gọi là an dưỡng, và rằng thật sự có thể an dưỡng: để làm điều này, chúng ta cần có một quan điểm.

Tôi hy vọng rằng những giáo huấn này sẽ mở rộng sự thấu hiểu của chúng ta về quan điểm. Tôi đặt sự nhấn mạnh nhiều trên sự thiết lập quan điểm, bởi vì khi chúng ta thiết lập quan điểm sau đó chúng ta đạt được sự tin tưởng và vững vàng trong con đường [tu tập]. Rồi thì sẽ chẳng có hề gì nếu trên đường chúng ta thâm nhập vào tất cả những loại tình huống, như đạo sư hành động một cách lạ lùng, bởi vì chúng ta vẫn sẽ có sự tin cậy trong đạo sư.

Cũng có một lý do khác nữa. Ngày nay thị trường tâm linh rất phổ biến. Tôi không biết nhiều về thương trường, nhưng tôi tưởng tượng rằng trong nhiều nghiệp vụ thương mãi, chúng ta phải đẩu tư một ý tưởng nào đấy và nói với mọi người rằng họ thiếu một thứ gì đấy. Rồi thì sau khi thiết lập điều này, chúng ta nói với họ “những gì quý vị không có, tôi có”! Tôi đã từng đọc nhiều quyển sách, và tôi có thể thấy những phương pháp tuyệt diệu như trị liệu bằng mùi thơm, hương (nhang), âm thinh của tiếng sóng và tiếng chim. Có quá nhiều phương pháp kỳ diệu, và chúng ta nên áp dụng hơn là phủ nhận chúng, nhưng trên chính chúng, những điều ấy thiếu một quan điểm, hay tối thiểu là một quan điểm cơ bản (chính kiến). Điều này là bởi vì hầu hết những phương pháp ấy hướng đến việc thư giản thế gian, thoãi mái trong cuộc đời.

Nếu động cơ của chúng ta để học hỏi hay thực hành Đạo Phật là vì sự thoãi mái trong cuộc đời của trần gian, nó có thể hoạt động đến một sự mở rộng nào đấy, nhưng đó không phải là mục tiêu thật sự của Đạo Phật. Nó không bao giờ là mục tiêu của những đại học giả luận sư như Nguyệt Xứng (Chandrakirty). Chúng ta sẽ thấy trong văn kiện này, và trong A Tỳ Đạt Ma của Thiên Thân, rằng cung cách mà các ngài phân tích và tiếp cận thực tại là vô cùng vi tế và sắc bén. Đôi khi tôi nghĩ các ngài nên viết những kịch bản và tiểu thuyết, thế thì các ngài sẽ trở nên nổi tiếng hơn và nhiều người sẽ học hỏi Đạo Phật hơn! Nhưng các ngài đã không làm như thế, vì thế các ngài bị quên lãng, trái lại những người như Shakespeare và Dickens thì nổi tiếng. Những học giả Phật giáo này biết rằng mọi người muốn an lạc hạnh phúc, nhưng các ngài cũng nhận ra rằng phương cách duy nhất để tiếp cận niềm an lạc chân thật và bất tận là phải lìa xa sự vô minh mê muội của chúng ta. Trái lại, những phương pháp như thơ ca và văn học chỉ có thể cung ứng sự thoãi mái tạm thời khỏi khổ đau, vì thể những học giả Phật giáo không đặt sự nhấn mạnh nhiều trên việc sáng tác thơ ca và những câu chuyện. Trong thực tế, các ngài nghĩ rằng bất cứ con đường, bất cứ quyển sách , hay ý tưởng nào chỉ hữu dụng nếu nó giúp chúng sinh đạt đến niềm an lạc thường tại. Thí dụ , một trường phái Bà La Môn nhấn mạnh sự phân tích những hiện tượng ngoại tại, và những thành viên ấy thậm chí đã viết một quyền sách phân tích những con quạ có răng hay không! Đối với quan điểm của Nguyệt Xứng, thứ này là vô ích. Giả dụ chúng ta tìm thấy một con quạ có răng, hay không – để làm gì? Nó chẳng phục vụ cho bất cứ mục tiêu nào!

Vì thế khi chúng ta nói về việc thiết lập quan điểm, xin vui lòng hãy nhớ rằng triết lý Trung Quán không chỉ là một ý tưởng, mà nó cũng là một điều gì đấy rất thực tiển. Mặc dù đôi lúc chúng ta sẽ tự hỏi không biết những sự tranh luận này giữa những trường phái triết lý có bất cứ giá trị thực tiển nào không. Chúng thật sự rất hữu ích nếu chúng ta nghĩ về những đối thủ của Nguyệt Xứng như sự đại diện cho chính những cảm xúc của chúng ta hơn là những trường phái triết lý. Nếu rồi sau đó chúng ta đọc những sự tranh luận của họ, sự sắc bén chính vô minh của quý vị sẽ làm quý vị ngạc nhiên.

Trong nhiều trường phái triết lý Ấn Độ, kể cả triết lý Đạo Phật, nhằm để vị thầy thiết lập quan điểm cho học trò, thường cần giới thiệu một đối thủ để có sự tranh luận với họ. Tôi đang tự hỏi rằng tôi có nên bỏ tất cả những từ ngữ kỷ thuật, danh tự của những văn bản và quan điểm, và dường như nhàm chán bàn cải trong những buổi tranh luận này. Nhưng mặc dù chúng ta có thể không hiểu nó bây giờ, chúng ta sẽ quen với nó. Sẽ có một loại dấu ấn nào đấy trong đầu quý vị, và sẽ có một lợi ích bên cạnh mà chúng ta sẽ nhận ra rằng Đạo Phật không chỉ là từ ái, bi mẫn và an dưỡng trong tâm thức tự nhiên! Tôi muốn kiểu mẫu của những loại giáo huấn này giống như những học viện trung tâm (shedras) hay những trường Phật học ở Tây Tạng một cách tối đa. Tôi nghĩ rằng một trong những lý do mà Trung Quán Luận thường được giảng dạy đầu tiên trong năm chủ đề chính của triết lý Đạo Phật đấy là quý vị trước hết phải thiết lập quan điểm (chính kiến), và sau đó luận lý (logic) và siêu hình trừu tượng mới có thể tiếp nối.

Một điều đáng chú ý nữa, Trung Quán Luận là một giáo huấn Đại Thừa chứ không phải Kim Cương Thừa. Tôi chỉ giảng dạy cho quý vị trong khả năng của tôi như một người có nhiều thông tin về Trung Luận hơn quý vị mà thôi, vì thế đừng lo ngại về những cam kết Kim Cương Thừa (Vajrayanasamayas) hay tự động phát triển mối quan hệ chặc chẻ giữa thầy và trò. Xin đừng có bất cứ một dự đoán xúc cảm nào cả, như tôi chỉ ở đây để giải thích những gì được viết trong luận điển một cách tốt nhất mà tôi có thể làm. Tôi không ở đây để xoa đầu quý vị với những ngón tay của tôi và hóa giải tất cả những rắc rối của quý vị!

The importance of the view - Trích từ Introduction the Middle Way
Dzongsar Khyentse Rinpoche – Madhyamakavatara – 1996
Tuệ Uyển chuyển ngữ - 11/08/2010
http://www.scribd.com/doc/11432756/Madhyamakavatara


No comments:

Post a Comment